英语翻译道可道,非常道.名可名,非常名.物无非彼,物无非是.自彼则不见,自知则知之.故曰：彼出于是 ,是亦因彼.彼是方生之说也.虽然,方生方死,方死方生；方可方不可,方不可方可；因是因非,

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英语翻译
道可道,非常道.名可名,非常名.
物无非彼,物无非是.自彼则不见,自知则知之.故曰：彼出于是 ,是亦因彼.彼是方生之说也.虽然,方生方死,方死方生；方可方不可,方不可方可；因是因非,因非因是.

英语翻译道可道,非常道.名可名,非常名.物无非彼,物无非是.自彼则不见,自知则知之.故曰：彼出于是 ,是亦因彼.彼是方生之说也.虽然,方生方死,方死方生；方可方不可,方不可方可；因是因非,
“道可道,非常道.名可名,非常名.”
最初老子的原文是“道可道,非恒道.名可名,非恒名.”在汉代为避恒帝的讳,才改为“常”
这句话可以从二方面解释.
一是从修仙方面解释；二是解释万物的起源与运行之理.
下文“无,名天地之始.有,名万物之母.故常无,欲以观其妙.常有,欲以观其徼.此两者,同出而异名,同谓之玄.玄之又玄,众妙之门.”
修仙方面相对简单：第一个“道字”表示修仙修真的方法,“可道”可以依据修炼道法的方法去修行的.“非恒道”,不是永远不变的,意思“道”是变化的是因人而异的.“名可名”
前一“名”是事物宝器法器或修炼方法的名称,是可以命名定义出来的,“非恒名”,也不是一层不变的,意思你见到的事物和方法并不是前人见到的事物或方法,除了事物会变化这层意思外,还有每个人的经历和角度不一样,即使是同一时刻看到事物也会盲人摸象,只见到其中的一面.老子是道教的祖宗,按修炼方法解释是最常见不过的,只是现代人不修真了...
尤其“玄之又玄,众妙之门”是指出前面“同”修真基础是一样,但也有各种修真方法的多样性也都是必然的、可行的
按解释万物的起源与运行之理,非常困难,也众说纷纭.以下是本人理
“无名,天地之始.有名,万物之母.故常无欲,以观其妙.常有欲,以观其徼.此两者同,出而异名.同谓之玄；玄之又玄,众妙之门.”
标点符号与前有区别,各人理解不一样.
老子在《道德经》的首先提出的“道”与“名”两个关键名词,古时,“道”与“天”字相通,在这里“天”和“道”是相通的,一般是指自然运行法则. “道”是代表抽象的法则、规律,以及实际的规矩,也可以说是学理上或理论上不可变易的原则性的道.《左传》：“天道远,人道迩.”《中庸》：“天命之谓性,率性之谓道.”孙子：“兵者,诡道也.”等.又如老子说“道常无为”、“道常无名”,以及“道法自然”等的观念.
“可道”,意思可法,按“天道”运行法则去做,“非恒道”不是永远不变的,即普遍性与特殊性的关系.有人说“不怕一万就怕万一”,实际上是错的,事实上每一个一都是万一,都是不一样的,不能混同.
关于宇宙万物的“有生于无,无中生有”的形而上与形而下问题,其中就包涵了宗教哲学中宇宙万有的来源论,以及纯粹哲学的唯心、唯物、一元、多元、有神、无神等学说的寻探.其中形而上也是修真修仙的基础,即自我的小宇宙是大宇宙的表象.万物确是从“无”中而生出“有”的种种万类.无中何以生有?便是一个莫大的修炼问题.
“常无”与“常有”,是从万物之“道”讲.如果从事学习修仙或专讲修心养性之道的立场来讲,读成“常无欲”与“常有欲”是从自己修炼角度看问题.“本无”是天地的原始,“妙有”是前人或自己命的“名”,因此从无生有从一生二二生四,四生八直到万物万有,是万物的源.读着：“故常无,欲以观其妙.常有,欲以观其檄.”就是——人们要想体认大道有无之际,必须要修养到常无的境界,才能观察——体察到有生于无的妙用.再说,如果要想体认到无中如何生有,又必须要加工,但从有处来观察这个“有”而终归于本来“无”的边际.“徼”字,就是边际的意思.
玄元之妙.更是修炼必经课程.玄门要义的深不可测.
首,他提出“道”,同时提示我们,不可执着道是一般永远不变的恒道.接着又强调,不可执著“名”相而寻道,也没有永恒的“名”,如法国革命先烈追求的“名”,在今天许多人看来也是不理解的.其次,便说到形而上道与形而下万有“名器”的关系,“名是道的外相”,是有无相生,绵绵不断的.因此,在形而下（名）的情况下而要体认形而上之“道”,必须从常无的境界中去体认它的本源和本体,这样才能更好理解“名”.如要更透彻精辟,又需要在常有之中领悟它的无边无际.
“此两者同出而异名.同谓之玄,玄之又玄,众妙之门.” “玄”即“元” 说了一个玄,又不是一元、两元可以究尽的,玄的里面还有玄,分析到空无的里面还有空无,妙有之中还有妙有.由这样去体认道的体用,有无相生,真是妙中有妙,妙到极点更有妙处.等于佛教和尚们手里拿着的念佛珠,一念接着一念,同样都是代表如环之无端,永无穷尽.
另外,我还有修佛的秘诀.是西藏花教密宗的,三密,身密如大手印,声密如符咒,心密.
物无非彼,物无非是.自彼则不见,自是则知之.故曰彼出于是,是亦因彼.彼此方生之说也.虽然,方生方死,方死方生,方可方不可.因是因非,因非因是.是以圣人不为而照之于天,亦因是也.是亦彼也,彼亦是也,彼亦一是非,此亦一是非.果且有待乎哉?果且无待乎哉?彼是莫得其偶,谓之道抠.枢始得环中,以应无穷.是亦一无穷,非亦一无穷也,故曰莫若以明.”
“彼、是”是此段的关键词.先正义：是,此也,然也,既是对“这一个”的指称,又是某种“肯定”；彼,彼也,非也,既是对“那一个”的指称,亦是某种“否定”.
物皆有彼此,这一个或那一个东西,即“彼是”.从“那一个”看不见的,从“这一个”就可以知道.所以说彼与此是相对而言伪,是即此,故“彼出于是”；“是亦因彼”.“彼”之不存,“是”将焉附?这就叫“彼此并行之说”.这是第一层次.以“是”的“此”之意来谈彼此的对立,从而齐彼此,齐被是.
生死如轮转,今观之也生,后观之也死,故“方生方死”；是非无穷,由是观之为是,自彼观之则非,昔观之也是,今观之也非,故“方可方不可,方不可方可”.生死是非并行而莫知其终,是非相同而莫知其孰对孰错,故曰“因是因非,因非因是”.那么是非岂不是不可分清了?所谓“是非自有公论”岂非妄语?正是如此.所以庄子说“圣人不由是非之途而论争,而以天道普照万物,泯除是非别见”.这是第二层.以“是”“非”相对照而齐之于天,由齐彼是而齐是非.
“此”与“彼”无分别,“是”与“非”亦无分别,反之亦然.所以“此亦一是非,彼亦一是非”.这不过上面两个层次的结论.但真的有是非彼此吗?真的没有是非彼此吗?彼此是非都不相对待、都不构成对立的地方就是道枢.道之枢纽居于环之中央,范围众物、众议,而中心虚空,以应无穷之变化.所以“是亦一无穷也,非亦一无穷也”,故日莫如以天道明之.这是第三层.彼此是非“文成破体,错配对偶”,交相对映,非但齐彼此是非,而且超彼此是非,根本来就没有彼此是非!以道观之,本来无一物,何处染尘埃?
无彼此,彼此相对而言；无彼此,则无对待分别心；无对待心则无是非之分；既无彼此之别又无是非之辩,而齐之于天,这才是更高境界.
这个更高境界就是“莫若以明”,就是“枢始得环中以应无穷”.相互依赖而生的,亦相互依赖而息,相依而可其可,相依亦不可其不可.攻击别人是招人攻击的媒介,杀人者被杀,是“杀”之两可.
既然这样,圣人自然不屑一顾,顺任万物之吹,而无所倚恃、依赖,别无所不照,何处不明?这才叫“普照”.圣人本不须照,只是“彼此是非”陈乎前,圣人不得已而为之.假使无儒墨之浮华言论,圣人又何必照哉?
圣人之照,无我无物,无彼无耦,是大明；小知大知争相炫耀其知,舞弄是非,是一曲之明.一曲之明,非不明也,是小明.如果小明偏要以大明自居,偏想烛照天下,必然要“露马脚”.就像猴子蹲在地上的时候,尾巴是看不见的.直到它往树上爬,就把后部供大众瞻仰,可是这红臀长尾是本来就有的,并非地位升高了的标志.一曲之士与之相似,也算一种“人之异于禽兽者几稀”吧.
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